神武天皇って宮崎から熊襲とかの反乱分子討伐して、本州にいって反乱分子討伐してったわけですよね なんで三重で天照祀ってるんですか？ 三重って蝦夷とか熊襲とかの強かった民族に分類されてない 別に対して強くなかった名無しの民族の一つで別に天皇と関係なくない？

それについては大学レベルの歴史学によって明確な回答が可能です。 端的に言えば、三世紀前半に大和朝廷の勢力が伊勢まで及んだことと、疫病の大流行がその理由で、崇神天皇朝の疫病がなければ天照大神は今でも大倭に祀られていたかもしれません。 それと後述しますが、天照大神という神様はいますが天照というだけでは神様の名前としては全く成立しません。 天照大神はまさしく人なる神であり、天照大神の都に近く統治した高天原はこの国土であり、天照大神の末裔が日本の皇室となったために、天照大神に対する畏敬崇拝は、時代を経るにしたがってますます深大を加えたものです。 記紀に記された神代には稲作・機織・青銅器（剣・鉾・矛・鏡）・鉄器のことが記されているので、高天原とは、西暦紀元前四・三世紀頃に弥生文化を受容した先進地域で、銅剣・銅矛文化圏（武器型）の中心である北部九州と考えられ、高天原に銅鐸がないということから南部九州を含めて考えられています。 天照大神は、皇室の大祖先であり、また国家組織の基を定めた国家肇造の大君で、威徳の宏大無辺なのを比喩して「天照大神」とも「大日孁貴尊」とも「日神」とも崇め称えました。 天照大神を太陽神の様に伝えたのは、ある時代において自然崇拝の観念が、君権者の人格・神格に対する畏敬崇拝と結合混淆した結果です。 日本の天孫民族は、天照大神の系統を、正系の本家として、繁栄してきたものであり、国民はみな本家分家の差や、親疎の区別はあっても、均しく高天原の祖先を始祖としています。 日本には、天孫民族の他に、アイヌ、熊襲、隼人、土蜘蛛などの様な土着民がいましたが、これら土着の民はみな、天孫民族に同化されてしまったのみならず、多数の帰化人を悉く同化し、融合して、渾然たる大和民族を造り上げたのです。 その当時、畿内地方には、大己貴神を奉斎する氏族が、三輪山を中心として勢力を占めていました。 九州の高天原より、その一部が畿内に移住または進出を試みましたが、天穂日命（出雲氏）をはじめ数回にわたり、畿内土着の氏族（三輪氏）と結びついて復命せず、饒速日命（物部・尾張氏）も同様で、この時、畿内には、高天原より渡来の天孫民族の氏族と土着の氏族との、かなり広範な第一次の連合統一政権が出来上がりました。 これに対して、天照大神は瓊々杵尊を豊葦原瑞穂国（日本全国土）の君主と定め、特に八咫鏡・天叢雲剣・八尺瓊勾玉を授け、この国家は天照大神の子孫の君臨統治する国家であって、皇位は天壌と共に窮まり無く栄えるべき由を告げ、高天原の部族国家から豊葦原瑞穂国という一大民族国家建設を見るに至ったことを宣明しています。 昭和60年3月に福岡市西区の吉武高木遺跡（弥生時代前期末〜中期初頭、西暦紀元前二世紀〜一世紀頃）の三号木棺墓から、剣（銅剣・銅矛・銅戈）と鏡（多鈕細文鏡）と玉（異形勾玉・管玉）が揃って発見され、天照大神から瓊々杵命へ授けられた、瓊々杵尊より伝来の三種神器が一揃いの宝物であったことが明らかになっており、少なくとも矛と戈は家で飼われた蚕の国産の絹布で巻かれていて、さらに同年7月には福岡県の早良区有田遺跡からも日本最古の国産の絹が出土しており、稲作や養蚕の法が、天照大神に結びつけて伝承されていたことが実証されています。 北部九州の弥生文化の南進は、斎庭の稲穂を頂いた瓊々杵尊の天孫降臨にあたります。 平成5年10月には、天孫降臨の伝承地である加世田市の、栫ノ原遺跡の発掘調査の結果から、縄文草創期の全国でも最大規模の遺跡が発見されており、加世田周辺にはその後も縄文早期・前期から晩期、さらに弥生前期から後期にかけての遺跡が既に発見されていて、この付近の発展は継承されていることが明らかになっています。 この一帯は、瓊々杵尊が美女木花咲耶姫を娶った地に他ならず、所伝の大筋を実証することとなっています。 皇室の勢力は、稲作先進地の北部九州（高天原）から南部九州（日向）に南下しましたが、シラス台地が広がる南部九州では水田耕作ができず、神武天皇は従来久しい間都のあった西方の日向筑紫の地を去って、東の方奈良盆地（大和）に遷り、饒速日命（物部氏）の帰順をみ、皇室を中心とする「大和朝廷」（大倭王朝）の基礎が確立しました。 『記紀』に記された東征の海道経路に沿う様に、西暦紀元前後（弥生中期末〜後期初頭）の高地性集落が存在することなどから、神武天皇の実年代はおよそ二千年前であると推定されます。 神武天皇は橿原の地に宮居を奠め、ここを国家の中心として天下を統治した、大和朝廷第一代の天皇であり、代々の天皇はみなこの神武天皇の血を受け継いでいます。 橿原は縄文時代の主食であるドングリの木が豊かに実り、日本列島の東と西の文化の接点に当たる聖地であったため、神武天皇は橿原を水田化せず、神祭りをする杜として残したのではないかと推定されています。 天穂日命を祖とする出雲氏が大己貴神を奉じて山陰移住を開始するのは、恐らくこの頃です。 奈良盆地東南部から出発した大和朝廷ははじめ、帰順協力した土着の氏族の間に婚姻融和政策をとり、安康天皇から孝安天皇までは奈良盆地磯城出身の豪族の子女を皇妃として迎え、孝元天皇からの婚姻は、物部氏系または河内・丹波の豪族の子女へと変化していて、河内、紀伊、丹波方面の勢力とも提携を深めていきましたが、崇神天皇の頃には大和朝廷の権威が高揚し、畿内支配が確立しました。 さらに次の垂仁天皇の時代にかけての、伊勢神宮の創祀や出雲の神宝検校などは、皇威の宣布を意味します。 崇神天皇朝（二世紀末〜三世紀中頃）には、日照が衰え、夏冬が逆転し、穀物が実らず飢饉が発生し、胃腸系の伝染病で国民の大半が亡くなりました。 反乱が起こり、大倭王権は東国の勢力を糾合し、東海・北陸・丹波・西道に四道将軍を派遣し、統一が進みます。 また天皇親祭であった九州系の日神を皇女に託し、畿内系の大物主神をその子孫に祭らせ、神を祀るあり方を変えて信仰の融和をはかり、いわゆる天神・地祇の統合に成功して、これが日本国家統一の原動力となりました。 大和時代の古墳文化の始まりとされる箸墓古墳は、奈良盆地西の二上山から東の古墳まで、石を手渡しで運んでおり、神と人が力を合わせ、疾病に負けないことを示し、窮民を救済しています。 太陽の力が衰えたことにより、未曾有の飢饉と疫病が流行ったため、皇祖神として祀っていた八咫鏡を、垂仁天皇朝（三世紀末）に大倭国から、大倭の傍らにある、太陽が毎日生み出される東の海に近い伊勢の五十鈴川の辺に遷しました。 野・山・海の幸に恵まれた地に住む、心豊かで、麗しい伊勢の人々に、朝夕の御食を大神に奉ることを託し、天照大神（光と熱）・豊受大神（食）に日々の感謝を伝えに来る聖地として、太陽の力を益すことを考えたものです。 伊勢市の隠岡遺跡から弥生時代の後期の住居跡が発見され、また神宮の棟持柱は弥生時代中期以降のものと判明しており、神宮の鎮座を垂仁天皇朝とする古伝の正しさを裏付けています。 敗戦直後には天照大神はもともと伊勢の地方神であったという古い異説がありましたが、高木遺跡の考古学的成果から、そんなものは随分と好き勝手な議論であったということが実証されました。 また昭和37年頃から天照大神をアマテラスという造語で呼び、瓊々杵尊もニニギノミコトでなく誤ってニニギという無意味な用語で呼ぶ無知な人がありますが、「天照す」は連語であってこれだけで固有の神名とはなり得ず、その下に「大神」という名詞が来なければ、名詞とは認められません。 一部には延喜式の対馬嶋に「阿麻氐留神社」があることを根拠に「アマテルという神名だ」と説く無知な人がいますが、これも「天照る神の社」であって、「アマテル」はラ行四段活用の自動詞なのに「アマテルの神社」などではあり得ないのです。 更に最近は、天照大神が国家神となったのは七世紀以後だとか、五世紀から七世紀をとおして国家神は高皇産霊神であったという奇を衒った説すらありますが、『新撰姓氏録』に数多く見える古い由緒をもつ有力氏族が高皇産霊神を祖先神としていることも知らず、古代史にも通じず歴史の実体を何も知らないからこその無知な説です。