河原者

荘園体制下で、少なくとも十一世紀初頭ごろから現われて、中世後期に激増した隷属民の一類型であって、史料上、河原人・川原者・河原者、さらには河原物・川原物、ごくまれには瓦物などと表記されることがある。ふつうこれを標記のごとく「かわらもの」と読みならわしてきているが、慶長八年（一六〇三）の『日葡辞書』では「カワラノモノ」で掲出・解説しているのは、他の少なからぬ所出例（河原之物など）とあわせて、じゅうぶんに参考とすべきであろう。いずれにもせよ、その呼称は、居住地が劣悪な立地条件の一たる河川沿岸地帯であったことに起因するものと考えてよい。初見史料は、『左経記』長和五年（一〇一六）正月二日条で、斃牛の皮革を「河原人等」が剥ぎ取った際、その腹中より牛黄（ごおう、一種の結石で古来薬用として珍重されたもの）が出現したことをものがたる記事である。「河原人等」という表現は、集団の存在を暗示し、腹中より牛黄をみいだしたというのは、彼らの作業が皮剥ぎにとどまらず、斃牛の解体・処理にまで及んでいたことを推察させる。中世をつうじて、天災・飢饉・戦乱・苛斂誅求・共同体規律の強化などが原因となって数多くの流亡民が常時生みだされ、それが河原者の大きい母体となっていた。河原の地は原則として非課税地であって、そこに定住した彼らは零細な河原田畠の耕営に努める一方、貴族・社寺世界から賤業とみなされていたさまざまな雑業によって生き、蔑視をこうむっていた。その一例をあげると、『建内記』正長元年（一四二八）六月十日条に、「穢多」のことだとされる「川原者」が禁裏御所の庭園作業に従事したことにつき、「不浄之者」ゆえにこれが排され、かわって散所の声聞師（しょうもじ）がその仕事にあてられたと記されているのは、河原者の社会的処遇の苛酷さを端的にものがたるものである。彼らが別に「えた」の名でも呼ばれたことは、律令官制における「えとり（餌取）」との関係、さらには近世幕藩体制下での統一的な「穢多」身分の創出と維持との関係から、かねて重視されている。生業の内容は、鳥獣屠殺・皮革生産・弓絃矢羽の製作・清掃・死屍の埋葬や荼毘・馬の刺・細工・染色（紺掻）・運輸・伝令・密偵・犯罪者処刑・井戸の修理・井戸掘り・壁塗り・池浚え・作庭（植樹配石）等々、多岐にわたっていたが、特に室町時代から安土桃山時代にかけては作庭に長じた山水（せんずい）河原者が輩出し、すぐれた才能を発揮した。足利義政の愛顧をうけた善阿弥はその代表格である。なお、中世においては、律令法における賤民、近世幕藩法における「穢多・非人」のごとき法制上の身分的差別は明瞭でなかった。これに関連して注目される一例は、『蜷川文書』一四集所収の永正十五年（一五一八）五月二十日付「意見状案」の内容である。それによると、一般の町人とみえる絹屋を殴打したとの理由で幕府へ訴えられた「河原者小五郎子」について、特に河原者だからということで法的に過当なあつかいをうけた気配はない。近世に入ると河原者の生業はそれぞれ個別の職業に分散確立し、河原者たちの少なからぬ部分は中世的な差別のしくみから脱却したものと推定されるが、一部分は「穢多・非人」として苛酷な統制下に固定されたとみてよい。以後、河原者の呼称は、河原乞食などという蔑称と相まって、浮浪の民衆や雑芸人・歌舞伎役者に対する差別的用語として生きつづけ、近代に及んだ。